lunes, 31 de mayo de 2010
domingo, 30 de mayo de 2010
Los diferentes nombres del Paraíso
1° El Paraíso: es el nombre que designa de una manera general la demora eterna reservada a los Creyentes. Abarca todo aquello que contiene de beatitud, deleite, alegría, felicidad, euforia, encanto, extasis, satifacción, maravilla, delicia y gozo.
2° Es-Salam: Allah lo ha llamado "Dar Es-Salam" la casa de la Paz.
Allah dice: "De ellos será la Morada de la Paz, junto a su Señor. Él será su Protector por lo que hacían." (Sura 6, 127)
3° El Jardin Eterno: porque quienes la habitan no envejecerán jamas, ni se dejarán, ni la abandonerán.
Allah dice: "Los felices estarán en el Jardín, inmortales en él, lo que duren los cielos y la tierra exceptuando lo que tu Señor quiera. Será un regalo sin cese.” (Sura 11, 108)
4° La Morada de la Permanencia:
Allah dice: "Quien ha hecho lícita para nosotros la Morada de la Permanencia, gracias a Su favor; en ella ni la fatiga ni la incapacidad nos afectará." (Sura 35, 34)
De Mouqatil : "Nos ha alojado en la morada de la permanencia, donde la muerte no tendrá ningun efecto sobre nosotros y donde viviremos eternamente" .
5° El Paraiso del Ma'ewa (Refugio)
Allah dice: "A cuyo lado está el jardín del Refugio". (Sura 53, 15)
'Ata trasmitio de ‘Ibn Abbas: "En el Paraíso morarán el Angel Gabriel y otros ángeles".
6° El Edén : una parte del Paraíso llamada Edén.
Allah dice: "Allah ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por cuyo suelo corren los ríos, donde serán inmortales; así como hermosas estancias en los jardines de Adn*.Pero la aceptación de Allah es más importante, ése es el inmenso triunfo”.
*[Se dice que significa residencia o estancia, de la raíz "adana"; porque en esos jardines está el lugar de la eternidad. Y se corresponde con el término Edén.] (Sura 9, 72)
Sus habitantes vivirán alli eternamente.
7° La morada de la Vida
Allah dice: "La vida del mundo no es sino juego y distracción, la verdadera vida es la morada de la Última Vida, si supieran". (Sura 29, 64)
Es la morada donde la muerte no existe.
Es la morada donde la muerte no existe.
8° El Firdaus: el nivel más alto del Paraíso.
Allah dice: "…que heredarán el Firdaus, donde serán inmortales". (Sura 23, 11)
"Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de rectitud, tendrán como hospedaje el Jardín del Firdaus". (Sura 18, 107)
Es la más alta y la mejor parte del Paraíso, y en ella se encuentra una gran cantidad de árboles frutales.
9° Los Jardines del Deleite
Allah dice: "Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de bien tendrán los Jardines del Deleite". (Sura 31, 8)
Es una parte del Paraíso en la que sus habitantes tendrán abundancia de bebida, vestidos, perfumes, grandes moradas y más cosas.
10° El Lugar Seguro
Allah dice: "Ciertamente los temerosos (de su Señor) estarán en una situación segura: En jardines y manantiales. Vestirán de raso y brocado y estarán enfrente unos de otros. Así es. Y los uniremos a unas de piel blanquísima y grandes y hermosos ojos. Pedirán toda clase de frutas; a salvo". (Sura 44, 51-55)
11° El Lugar Verdadero
Allah dice: "En un lugar de reposo verdadero, junto a un Señor Todopoderoso". (Sura 54, 55)
Es un lugar de verdad absoluta, donde reina la inmortalidad.
Fuente : "El Paraiso "
Autor : 'Ibn Qayim El Jawzia
Autor : 'Ibn Qayim El Jawzia
Traducción del francés : Nabila Peña
jueves, 27 de mayo de 2010
Pruebas y paciencia
De Anás, Allah esté complacido con él que oyó decir al Mensajero de Allah,
Él le bendiga y le dé paz:
"Verdaderamente Allah, Poderoso y Sublime, dijo:
‘Si habiendo puesto a prueba a mi siervo privándole de sus ojos, ha tenido paciencia,
Yo le daría a cambio de ellos el Jardín’."
Al Bukhari.
martes, 25 de mayo de 2010
lunes, 24 de mayo de 2010
Allah la ha nombrado 90 veces
“Allah ha nombrado la paciencia en el Corán noventa veces”.
Imam Ahmad
Enumeramos a continuación los diferentes contextos en los que aparece la paciencia.
1. Se recomienda la paciencia a los creyentes:
“Y sé paciente pues tu paciencia no es sino por Allah.” [an-Nahl 16:127]
” Espera con paciencia el juicio de tu Señor…” [at-tur 52:48].
Imam Ahmad
Enumeramos a continuación los diferentes contextos en los que aparece la paciencia.
1. Se recomienda la paciencia a los creyentes:
“Y sé paciente pues tu paciencia no es sino por Allah.” [an-Nahl 16:127]
” Espera con paciencia el juicio de tu Señor…” [at-tur 52:48].
2. No hay que desear lo contrario de la paciencia:
“No pidas que se les apresure”. [al-Ahqaf 46:35].
“No desfallezcáis ni os apenéis…” [Al 'Imran 3:139].
“Ten paciencia con el juicio de tu Señor y no seas como el del pez* cuando suplicó mientras estaba en la más completa indefensión”. *[Alusión al profeta Yunus.] [al-Qalam 68:48].
“No pidas que se les apresure”. [al-Ahqaf 46:35].
“No desfallezcáis ni os apenéis…” [Al 'Imran 3:139].
“Ten paciencia con el juicio de tu Señor y no seas como el del pez* cuando suplicó mientras estaba en la más completa indefensión”. *[Alusión al profeta Yunus.] [al-Qalam 68:48].
3. Quien sea paciente obtendrá el éxito y la prosperidad:
“¡Vosotros que creéis! Sed pacientes, tened más aguante, manteneos firmes y temed a Allah para que podáis tener éxito”. [Al 'Imran 3:200].
“¡Vosotros que creéis! Sed pacientes, tened más aguante, manteneos firmes y temed a Allah para que podáis tener éxito”. [Al 'Imran 3:200].
4. La recompensa para aquellos que tienen paciencia será doble:
“Esos recibirán su recompensa dos veces por haber sido pacientes…” [al-Qasas 28:54].
“…y cierto que a los perseverantes se les pagará su recompensa sin límite”. [az-Zumar 39:10].
Sulayman ibn Qasim ha dicho:
Sabemos la recompensa por cada acción, excepto la recompensa por la paciencia, que será como la fuerte lluvia.
“Esos recibirán su recompensa dos veces por haber sido pacientes…” [al-Qasas 28:54].
“…y cierto que a los perseverantes se les pagará su recompensa sin límite”. [az-Zumar 39:10].
Sulayman ibn Qasim ha dicho:
Sabemos la recompensa por cada acción, excepto la recompensa por la paciencia, que será como la fuerte lluvia.
5. Paciencia e Iman/Fé son cualidades de los guías de la religión:
“E hicimos de algunos de ellos dirigentes que guiaban según Nuestro mandato, mientras eran pacientes y tenían certeza de Nuestros signos.” [as-Sajdah 32:24].
6. Los pacientes tienen por compañero a Allah:
“Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes”. [al-Anfal 8:46].
Abu Ali ad-Daqqaq ha dicho:
“Los pacientes son los verdaderos ganadores en esta vida y en la próxima, porque gozan de la compañía de Allah”.
“E hicimos de algunos de ellos dirigentes que guiaban según Nuestro mandato, mientras eran pacientes y tenían certeza de Nuestros signos.” [as-Sajdah 32:24].
6. Los pacientes tienen por compañero a Allah:
“Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes”. [al-Anfal 8:46].
Abu Ali ad-Daqqaq ha dicho:
“Los pacientes son los verdaderos ganadores en esta vida y en la próxima, porque gozan de la compañía de Allah”.
7. Allah recompensará a los pacientes con una triple recompensa: bendiciones, misericordia y guía:
“Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [al-Baqarah 2:155-7].
Cuando la gente fue a casa de uno de los salaf para consolarle por una calamidad que había sufrido, éste respondió:
“¿Porqué no debería ser paciente cuando Allah ha prometido a los pacientes tres recompensas, cada una de las cuales es mejor que este mundo y todo lo que contiene?”
“Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [al-Baqarah 2:155-7].
Cuando la gente fue a casa de uno de los salaf para consolarle por una calamidad que había sufrido, éste respondió:
“¿Porqué no debería ser paciente cuando Allah ha prometido a los pacientes tres recompensas, cada una de las cuales es mejor que este mundo y todo lo que contiene?”
8. La paciencia es la manera de buscar la ayuda de Allah:
“Buscad ayuda en la constancia y en el salat…” [al-Baqarah 2:45].
Quien no sea paciente y constante no encontrará ayuda.
“Buscad ayuda en la constancia y en el salat…” [al-Baqarah 2:45].
Quien no sea paciente y constante no encontrará ayuda.
9.Quien sea paciente y tema Allah obtendrá Su ayuda y Su auxilio:
“Y si tenéis paciencia y tenéis temor (de Allah) y vienen a vosotros de improviso, Allah os fortalecerá con cinco mil ángeles designados. “ [Al 'Imran 3:125].
“Y si tenéis paciencia y tenéis temor (de Allah) y vienen a vosotros de improviso, Allah os fortalecerá con cinco mil ángeles designados. “ [Al 'Imran 3:125].
10.Paciencia y temor de Allah son la gran protección contra las intrigas del enemigo:
“… pero si tenéis paciencia y sois temerosos, su intriga no os dañará en absoluto; es cierto que Allah rodea lo que hacen.” [Al 'Imran 3:120].
“… pero si tenéis paciencia y sois temerosos, su intriga no os dañará en absoluto; es cierto que Allah rodea lo que hacen.” [Al 'Imran 3:120].
11. Los ángeles saludarán a los pacientes en el Paraíso:
“Y los ángeles saldrán a ellos por cada puerta. ¡Paz con vosotros! porque tuvisteis paciencia. ¡Y qué excelente la Morada del Buen Final!” [ar-Ra'd 13:23-24].
12.Allah nos permite tratar a nuestros enemigos de la misma forma que ellos nos tratan, pero tener paciencia es mejor:
“Y si castigáis, hacedlo en la misma medida en que fuisteis dañados, pero si tenéis paciencia, esto es mejor para los que la tienen”. [an-Nahl 16:126].
“Y los ángeles saldrán a ellos por cada puerta. ¡Paz con vosotros! porque tuvisteis paciencia. ¡Y qué excelente la Morada del Buen Final!” [ar-Ra'd 13:23-24].
12.Allah nos permite tratar a nuestros enemigos de la misma forma que ellos nos tratan, pero tener paciencia es mejor:
“Y si castigáis, hacedlo en la misma medida en que fuisteis dañados, pero si tenéis paciencia, esto es mejor para los que la tienen”. [an-Nahl 16:126].
13.Quien sea paciente y realice buenas obras obtendrá de Allah perdón y gran recompensa:
“Pero no es así para los que tienen paciencia y llevan a cabo las acciones de bien. Esos tienen perdón y una gran recompensa.” [Hud 11:11].
“Pero no es así para los que tienen paciencia y llevan a cabo las acciones de bien. Esos tienen perdón y una gran recompensa.” [Hud 11:11].
14.Allah ha hecho de la paciencia una forma para afrontar los asuntos con firmeza:
“Pero quien tenga paciencia y perdone...Eso es parte de los asuntos que hay que asumir con resolución.” [ash-Shura 42:43]
“[Luqman dice:] ‘¡Hijo mío! Establece la Oración, ordena lo reconocido, prohíbe lo reprobable y ten paciencia con lo que venga, es cierto que eso es parte de los asuntos que requieren entereza.” [Luqman 31:17].
“Pero quien tenga paciencia y perdone...Eso es parte de los asuntos que hay que asumir con resolución.” [ash-Shura 42:43]
“[Luqman dice:] ‘¡Hijo mío! Establece la Oración, ordena lo reconocido, prohíbe lo reprobable y ten paciencia con lo que venga, es cierto que eso es parte de los asuntos que requieren entereza.” [Luqman 31:17].
15. Allah ha prometido a los creyentes Su ayuda y la victoria por haber sido pacientes:
“Y la hermosa palabra que tu Señor había dado a los hijos de Israel se cumplió. Porque fueron pacientes. “ [al-A'raf 7:137].
“Y la hermosa palabra que tu Señor había dado a los hijos de Israel se cumplió. Porque fueron pacientes. “ [al-A'raf 7:137].
16.Allah ama a los pacientes:
”¡Cuántos profetas ha habido a cuyo lado murieron multitud de seguidores y no se desanimaron por lo que les afligía en el camino de Allah ni flaquearon ni buscaron descanso!Allah ama a los pacientes.” [Al 'Imran 3:146].
”¡Cuántos profetas ha habido a cuyo lado murieron multitud de seguidores y no se desanimaron por lo que les afligía en el camino de Allah ni flaquearon ni buscaron descanso!Allah ama a los pacientes.” [Al 'Imran 3:146].
17.Quien sea paciente recibirá recompensa de Allah:
“Y dijeron aquéllos que habían recibido conocimiento: ¡Ay de vosotros! La recompensa de Allah es mejor para el que cree y actúa con rectitud, pero no la consiguen sino los pacientes.” [al-Qasas 28:80].
“Pero esto no lo consiguen sino los que tienen paciencia, no lo consigue sino el dotado de una suerte inmensa.” [Fussilat 41:35].
“Y dijeron aquéllos que habían recibido conocimiento: ¡Ay de vosotros! La recompensa de Allah es mejor para el que cree y actúa con rectitud, pero no la consiguen sino los pacientes.” [al-Qasas 28:80].
“Pero esto no lo consiguen sino los que tienen paciencia, no lo consigue sino el dotado de una suerte inmensa.” [Fussilat 41:35].
18.Solamente aquellos que sean pacientes y agradecidos se beneficiarán de los Signos de Allah:
“¿Acaso no ves que la nave navega en el mar por la gracia de Allah para mostraros así algunos de Sus signos? En esto hay un signo para todo el que es paciente y agradecido.” [Luqman 31:31].
” Y entre Sus signos están las naves, como hitos, en el mar. Si quiere cambia los vientos y entonces se quedan inmóviles en la superficie, es cierto que en eso hay signos para todo el que tenga paciencia y sea agradecido.” [ash-Shura 42:32-33].
“¿Acaso no ves que la nave navega en el mar por la gracia de Allah para mostraros así algunos de Sus signos? En esto hay un signo para todo el que es paciente y agradecido.” [Luqman 31:31].
” Y entre Sus signos están las naves, como hitos, en el mar. Si quiere cambia los vientos y entonces se quedan inmóviles en la superficie, es cierto que en eso hay signos para todo el que tenga paciencia y sea agradecido.” [ash-Shura 42:32-33].
19.Allah alabó al Profeta Ayub [alayhissalaam] por su paciencia:
“Es verdad que lo hallamos paciente. ¡Qué excelente siervo! Él se volvía mucho (a su Señor).“[Sad 38:44].
Allah describe al Profeta Ayub como excelente por su paciencia, de esta forma la persona que no es paciente cuando la situación lo requiere habrá cometido una falta.
“Es verdad que lo hallamos paciente. ¡Qué excelente siervo! Él se volvía mucho (a su Señor).“[Sad 38:44].
Allah describe al Profeta Ayub como excelente por su paciencia, de esta forma la persona que no es paciente cuando la situación lo requiere habrá cometido una falta.
20.Aquellos que no creen y no son pacientes se encuentran perdidos. Esto significa que los verdaderos vencedores son los pacientes:
“¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia.“ [al-'Asr 103:1-3]
“¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia.“ [al-'Asr 103:1-3]
21.Las principales características de aquellos que conseguirán la salvación son la paciencia y la piedad:
“Y es ser de los que creen, se aconsejan la paciencia y se aconsejan la piedad. Esos son los compañeros de la derecha.” [al-Balad 90:18].
“Y es ser de los que creen, se aconsejan la paciencia y se aconsejan la piedad. Esos son los compañeros de la derecha.” [al-Balad 90:18].
22. La paciencia es una cualidad inseparable de los pilares del Islam y la Fé:
· paciencia y salat:
“Buscad ayuda en la constancia y en el salat, porque éste no es un peso para los humildes. “ [al-Baqarah 2:45];
· paciencia y buenas obras:
““Pero no es así para los que tienen paciencia y llevan a cabo las acciones de bien. Esos tienen perdón y una gran recompensa.” [Hud 11:11];
· paciencia y gratitud:
“…es cierto que en eso hay signos para todo el que tenga paciencia y sea agradecido.” [ash-Shura 42:33];
· paciencia y verdad:
“Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia.“ [al-'Asr 103:1-3];
· paciencia y piedad:
“Y es ser de los que creen, se aconsejan la paciencia y se aconsejan la piedad. Esos son los compañeros de la derecha.” [al-Balad 90:18];
· paciencia y fé:
“E hicimos de algunos de ellos dirigentes que guiaban según Nuestro mandato, mientras eran pacientes y tenían certeza de Nuestros signos.” [as-Sajdah 32:24];
· paciencia y verdad:
“…a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes…” [al-Ahzab 33:35].
· paciencia y salat:
“Buscad ayuda en la constancia y en el salat, porque éste no es un peso para los humildes. “ [al-Baqarah 2:45];
· paciencia y buenas obras:
““Pero no es así para los que tienen paciencia y llevan a cabo las acciones de bien. Esos tienen perdón y una gran recompensa.” [Hud 11:11];
· paciencia y gratitud:
“…es cierto que en eso hay signos para todo el que tenga paciencia y sea agradecido.” [ash-Shura 42:33];
· paciencia y verdad:
“Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia.“ [al-'Asr 103:1-3];
· paciencia y piedad:
“Y es ser de los que creen, se aconsejan la paciencia y se aconsejan la piedad. Esos son los compañeros de la derecha.” [al-Balad 90:18];
· paciencia y fé:
“E hicimos de algunos de ellos dirigentes que guiaban según Nuestro mandato, mientras eran pacientes y tenían certeza de Nuestros signos.” [as-Sajdah 32:24];
· paciencia y verdad:
“…a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes…” [al-Ahzab 33:35].
Elaborado por Ibn al Qayyim rahimahullah
viernes, 21 de mayo de 2010
El Profeta Mohammed (sas)
Una persona que difama al Profeta Mohammed (Salalahu Alayhi wa Salam) es como el hombre que tira un puñado de arena contra el sol y ve como la arena cae sobre su propia cabeza.
[Ghasssam Al-Ghain]
miércoles, 19 de mayo de 2010
¿Qué es de nuestras invocaciones?
Abou Said Al-Khoudri transmitió que el Enviado de Allah dijo :
"Aquel de entre los musulmanes que invoque Allah con una invocación que no contenga ningún pecado, ni rompa ninguna relación de parentesco, Allah le concederá una de estas tres cosas :
- Le concederá la aceptación de su invocación en este mundo
- Le reservará la aceptación para la Otra Vida
- Alejará de él su equivalente en un mal
Los compañeros respondieron : " Vamos a pedir más, y más aún ! "
El Profeta añadió:
"Y Allah posee más y más aún! "
[Ahmad Ibn Hanbal - Mousnad]
[Ahmad Ibn Hanbal - Mousnad]
lunes, 17 de mayo de 2010
El camino del Corán
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“…todo lo que puedas hacer para entender el Corán no es suficiente. Si te quieres identificar con el espíritu del Corán, tienes que involucrarte tú mismo en la lucha para cumplir su misión. Porque el Corán no es un libro de ideas abstractas que uno pueda comprender sentado en un cómodo sillón. No es un simple libro como otros libros religiosos, cuyo significado se pueda comprender en seminarios y conferencias.
Por el contrario se trata de un libro que contiene un mensaje, una invitación que genera un movimiento.
En el momento en que comenzó a descender, impulsó a un hombre pío a abandonar su tranquila vida y a poner el mundo en el que vivía en rebelión contra Dios. Le inspiró a que levantara su voz contra la falsedad y a que luchara severamente contra los señores de la incredulidad y del mal. Una a una, de cada hogar, fue llamando las almas nobles y puras, reuniéndolas bajo la bandera de la verdad. Provocó que en cada rincón del país los corruptos y los malvados se levantaran y declararan guerra a los portadores de la verdad.
Este es un libro que originó un glorioso movimiento, a través de la voz de una sola persona, y continuó a guiarlo durante 23 años, hasta el establecimiento del Reino de Dios sobre la tierra. En cada etapa de esta larga y extenuante lucha entre la verdad y la falsedad, este Libro enseñó a sus seguidores el camino para erradicar el viejo orden y anunciar el nuevo.
¿Es posible entonces descubrir el verdadero significado del Corán simplemente leyendo sus palabras, sin ni siquiera haber librado alguna batalla por la fe y la incredulidad, por el Islam y la ignorancia, sin haber luchado de alguna manera?
No, solamente se puede entender el Corán cuando lo hacemos nuestro, cuando lo seguimos y llamamos a los demas a seguirlo, y cuando cada paso que damos es en su obediencia.
Entonces y sólo entonces pasaremos por las experiencias y viviremos los acontecimientos que tuvieron lugar durante su revelación. Pasaremos por Mecca, Habash y Taif; afrontaremos Badr, Uhud, Hunayn y Tabuk.
Encontraremos a Abu Jahl y Abu Lahab; conoceremos a los hipócritas y a los judíos; veremos cara a cara a aquellos que respondieron sin dudar a la llamada del Islam y aquellos que respondieron buscando sólo algún beneficio. Nos encontraremos con todos estos tipos de personas y les conoceremos.
Este es un camino distinto al de los llamados “caminos místicos”, al que he llamado “Camino del Corán”, en el que a medida que nos adentramos en él, ciertas suras y aleyas nos desvelarán su mensaje, y nos dirán que fueron reveladas precisamente para la situación por la que estamos pasando.
Podemos perdernos matices liguísticos o gramaticales, o no entender completamente el sentido retórico o semántico del Corán, pero es imposible que el verdadero espíritu del Corán no llegue hasta nuestros corazones.
De igual forma, nadie puede entender los aspectos legales, las enseñanzas morales y las directivas políticas y económicas del Corán hasta que no las ponga en práctica.
Ni la persona que vive alejada del Corán ni la nación que gobierna en desacuerdo con sus principios puede descubrir el espíritu del Corán".
Abu A`la Syed al-Maududi
Tahfhimul Quran
Traducción: Nabila Peña
“…todo lo que puedas hacer para entender el Corán no es suficiente. Si te quieres identificar con el espíritu del Corán, tienes que involucrarte tú mismo en la lucha para cumplir su misión. Porque el Corán no es un libro de ideas abstractas que uno pueda comprender sentado en un cómodo sillón. No es un simple libro como otros libros religiosos, cuyo significado se pueda comprender en seminarios y conferencias.
Por el contrario se trata de un libro que contiene un mensaje, una invitación que genera un movimiento.
En el momento en que comenzó a descender, impulsó a un hombre pío a abandonar su tranquila vida y a poner el mundo en el que vivía en rebelión contra Dios. Le inspiró a que levantara su voz contra la falsedad y a que luchara severamente contra los señores de la incredulidad y del mal. Una a una, de cada hogar, fue llamando las almas nobles y puras, reuniéndolas bajo la bandera de la verdad. Provocó que en cada rincón del país los corruptos y los malvados se levantaran y declararan guerra a los portadores de la verdad.
Este es un libro que originó un glorioso movimiento, a través de la voz de una sola persona, y continuó a guiarlo durante 23 años, hasta el establecimiento del Reino de Dios sobre la tierra. En cada etapa de esta larga y extenuante lucha entre la verdad y la falsedad, este Libro enseñó a sus seguidores el camino para erradicar el viejo orden y anunciar el nuevo.
¿Es posible entonces descubrir el verdadero significado del Corán simplemente leyendo sus palabras, sin ni siquiera haber librado alguna batalla por la fe y la incredulidad, por el Islam y la ignorancia, sin haber luchado de alguna manera?
No, solamente se puede entender el Corán cuando lo hacemos nuestro, cuando lo seguimos y llamamos a los demas a seguirlo, y cuando cada paso que damos es en su obediencia.
Entonces y sólo entonces pasaremos por las experiencias y viviremos los acontecimientos que tuvieron lugar durante su revelación. Pasaremos por Mecca, Habash y Taif; afrontaremos Badr, Uhud, Hunayn y Tabuk.
Encontraremos a Abu Jahl y Abu Lahab; conoceremos a los hipócritas y a los judíos; veremos cara a cara a aquellos que respondieron sin dudar a la llamada del Islam y aquellos que respondieron buscando sólo algún beneficio. Nos encontraremos con todos estos tipos de personas y les conoceremos.
Este es un camino distinto al de los llamados “caminos místicos”, al que he llamado “Camino del Corán”, en el que a medida que nos adentramos en él, ciertas suras y aleyas nos desvelarán su mensaje, y nos dirán que fueron reveladas precisamente para la situación por la que estamos pasando.
Podemos perdernos matices liguísticos o gramaticales, o no entender completamente el sentido retórico o semántico del Corán, pero es imposible que el verdadero espíritu del Corán no llegue hasta nuestros corazones.
De igual forma, nadie puede entender los aspectos legales, las enseñanzas morales y las directivas políticas y económicas del Corán hasta que no las ponga en práctica.
Ni la persona que vive alejada del Corán ni la nación que gobierna en desacuerdo con sus principios puede descubrir el espíritu del Corán".
Abu A`la Syed al-Maududi
Tahfhimul Quran
Traducción: Nabila Peña
sábado, 15 de mayo de 2010
Antes de que sea demasiado tarde
4 años...demasiado pequeño para pensar en Allah
7 años... demasiado distraído para pensar en Allah
15 años... demasiado rebelde para pensar en Allah
18 años... demasiado joven para pensar en Allah
Día del matrimonio... demasiado felices para pensar Allah
Familia Formada... demasiadas preocupaciones para pensar en Allah
Enfermedad... demasiado enfermo para pensar en Allah
Trabajo... demasiado ocupado para pensar en Allah
Vejez... demasiado viejo para pensar en Allah
LA MUERTE... DEMASIADO, DEMASIADO, DEMASIADO TARDE
PARA PENSAR EN ALLAH
No esperes a que sea demasiado tarde…
jueves, 13 de mayo de 2010
Un camello dado como sadaqa
Cuando llegaba la primavera a Ibn Jad'aan le gustaba salir y contemplar los hermosos camellos, con sus ubres llenas hasta casi explotar. Cuando las crías se acercaban a sus madres, su leche salía abundante, generosa y llena de bendiciones.
Un día Ibn Jad'aan estaba contemplando a una camella con su cría y se acordó de su pobre vecino, que tenía siete hijas pequeñas. Y se dijo a sí mismo, “por Allah que daré esta camella y su cría como Sadaqah (limosna) a mi vecino”, y recitó la aleya del Corán en la que Allah dice (Surah Al-imraan: 92):
“No alcanzaréis la virtud, hasta que no deis de lo que amáis. Y cualquier cosa que deis, Allah la conoce”.
“Y la más querida de mi rebaño es, para mi, esta camella”.
Asi que tomó a la camella y a su cría y llamó a la puerta de su vecino, pidiéndole que las aceptara como regalo. Vió como su cara se iluminaba de felicidad y fue incapaz de pronunciar una palabra como respuesta.
Su vecino se benefició de la leche del animal, utilizándolo también para trasportar madera, mientras esperaba que sus crías crecieran para poder así venderlas. De esta forma obtuvo un gran beneficio de la camella.
Pasó la primavera y llegó el verano con su sequía, y los beduínos levantaron sus campamentos en busca de agua y pastos. Iban en busca de los duhool o “agujeros” en la tierra, pozos de agua subterranea, cuyas aberturas se encuentran a nivel del suelo, que los beduinos conocen muy bien.
Ibn Jad'aan bajó a unos de esos agujeros para recojer agua para beber mientras sus tres hijos se quedaron a esperarle fuera. Pero Ibn Jad’aan no volvió.
Sus hijos le esperaron durante uno, dos, tres días, pero al final perdieron la esperanza. Pensaron que quizas había sido mordido por una serpiente, o que se había perdido bajo tierra.
En realidad sus hijos (y nos refugiamos de esto en Allah) confiaban en su desaparición.
¿Porqué?, por codicia para repartirse la herencia.
Volvieron a casa y dividieron entre todos lo que el padre les había dejado.
Recordaron que el padre, Ibn Jad’aan, había regalado una camella a su pobre vecino. Asi que fueron a su casa y le dijeron que sería mejor que les devolviera esa camella y tomara otra a cambio, en caso contrario se la quitarían a la fuerza y de esta forma se quedaría sin nada.
El vecino se quejó diciendo que se lo contaría a su padre, pero los hijos le informaron que había muerto. Les preguntó cómo, cuándo y dónde Ibn Jad’aan había muerto y porqué no se lo habían comunicado antes.
El vecino se quejó diciendo que se lo contaría a su padre, pero los hijos le informaron que había muerto. Les preguntó cómo, cuándo y dónde Ibn Jad’aan había muerto y porqué no se lo habían comunicado antes.
Sus hijos le explicaron entonces como el padre había entrado en uno de esos agujeros subterráneos del desierto del que nunca salió.
El vecino exclamó: “Por Allah, conducidme a ese lugar , tomad vuestra camella y haced con ella lo que querais, no quiero otro camello en su lugar”.
Lo condujeron al lugar en el que el padre había desaparecido, y tomando una antorcha y atándose con una cuerda a la parte exterior del agujero descendió al interior.El olor a humedad era muy intenso y al poco tiempo escuchó gemidos y quejidos que procedían de la profundidad del agujero.
Se fue acercando poco a poco al lugar de donde provenían, tanteando en la oscuridad, hasta que su mano tocó un cuerpo, el de Ibn Jad’aan. Enseguida acercó su oido a su pecho, ¡respiraba todavía después de una semana!
Lo sacó al exterior cubriendo primero sus ojos para que no fuera cegado por la luz del sol. Había traído consigo unos dátiles. Los humedeció con un poco de agua y se los dió para que bebiera y se nutriera.Después lo cargó sobre su espalda y lo llevó a su casa, donde poco a poco se fue recuperando sin que sus hijos lo supieran.
El vecino preguntó a Ibn Jad’aan: ”Dime, por Allah, ¿cómo es que has logrado sobrevivir después de una semana alli abajo?”
"Te diré algo extraño…" respondió Ibn Jid’aan: "...cuando bajé al agujero me perdí, y estuve vagando sin rumbo en todas las direcciones, hasta que me dije a mi mismo que era mejor que me quedara cerca de la fuente de agua que había encontrado. Asi que empezé a beber de ella, pero el hambre no tiene piedad y el agua no bastaba para saciarla.
Después de tres dias el hambre se hizo acuciante e insoportable.
Mientras permanecía tumbado en el suelo me rendí ante Allah y puse todos mis asuntos en sus manos, y de repente sentí el calido sabor de la leche que entraba en mi boca.Me senté en medio de la oscuridad y pude ver un recipiente acercándose a mi boca. Bebí de él hasta saciarme y después desapareció.
Esto sucedió tres veces durante los primeros días pero los ultimos dos días desapareció sin saber porqué.
Entonces su vecino le respondió:"¡Si supieras la razón te sorprenderías!
Tus hijos pensaron que habías muerto, y vinieron a mi casa y se llevaron la camella con cuya leche Allah (Subhana Wa Ta'Aala) te nutría".
El musulmán está a la sombra de su Sadaqah (Caridad).
“Y quien teme a Allah, Él le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera. Quien se abandone en Allah, Él le bastará”.S
urah Al-Talaq 65, 2-3
Traducción: Nabila Peña
lunes, 10 de mayo de 2010
El corazón y el cuerpo
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De Hilyat al-awliya (El adorno de los Santos) de Hafidh Abu Nu'aym
Segun Ebû'l-Bukhtarî,
Salmân dijo :
"El corazón y el cuerpo se parecen al cojo y al ciego.
El cojo dice al ciego : Veo una fruta pero no puedo llegar hasta ella, llévame tú.
Y el ciego, con paso firme, conduce al cojo hasta la fruta siguiendo sus indicaciones.
Asi el cojo come la fruta que el ciego le ha facilitado".
aslama.com
Segun Ebû'l-Bukhtarî,
Salmân dijo :
"El corazón y el cuerpo se parecen al cojo y al ciego.
El cojo dice al ciego : Veo una fruta pero no puedo llegar hasta ella, llévame tú.
Y el ciego, con paso firme, conduce al cojo hasta la fruta siguiendo sus indicaciones.
Asi el cojo come la fruta que el ciego le ha facilitado".
aslama.com
viernes, 7 de mayo de 2010
domingo, 2 de mayo de 2010
Tren al Paraíso
¿No te levantarías temprano para cogerlo, temiendo perderlo?
¿O irías a la estación solo para negarte a pagar el precio “excesivo” del billete?
Bueno, pues no hay tren al Paraíso, pero sí hay caminos para llegar hasta él.
Como las buenas obras, la paciencia...el levantarse temprano para la oración del Fajr, ayunar, rezar durante la noche...
Tienes que dedicarle muchas horas... ¿estás dispuesto a trabajar para el Paraíso?
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